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第57章 飞鸟集56 生命的舍与得 唯有献出生命才能得着生命（第2页）

当“获得生命”只是意味着“被纪念”“被感动”或“感到有意义”时，它仍旧无法逃脱死亡的终局，是一种对永恒的情感性模拟，而非真正的生命延续。这也正是人文主义解读的致命局限。

当“得着生命”仅意味着被纪念、被感动或“感到有意义”时，生命的意义仍然无法穿越死亡的深渊，无法逃脱死亡的终局，它只是一种对永恒的情感性模拟，而非真正的生命延续，这也正是人文主义的致命局限。

因此，泰戈尔的诗句虽然在人文主义框架下显得动人而崇高，但若追问其“得着”的真实含义，仍不可避免地陷入象征层面的空转。对死亡的无力回应，使得“生命之获得”停留在感性构建的意义幻象之中，而非真正具备越性的实在基础。

圣经视角：真理与灵魂得救的关系

泰戈尔这句话与耶稣曾说过的一句话，高度相似。耶稣说：

若有人要跟从我（即寻求新生），就当舍己，背起他的十字架来跟从我（即甘愿献出生命）。

接着他说：

因为，凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。

从形式上看，泰戈尔这诗几乎可视作对耶稣之言的阐释或概括。当然，二者在立场与指向上存在根本差异。泰戈尔只是以一种“观察者”的视角陈述生命的悖论，是一种理性或哲学化的表述；而耶稣则不同，他不仅言说生命，而且以自己为标尺，作为判断生命价值和意义的标准。

正因如此，耶稣这番话在世俗看来，几乎是狂妄、霸道、毫无谦逊可言。人类历史上，从未有哲学家敢如此说话，哪怕是伟大的宗教创始者，也极少以自己为衡量生命的绝对标准。那么，他为何如此说？这话到底意味着什么？

“凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”这句看似悖论的教导，其关键在于“生命”所指并不单一。在这里，耶稣使用的是两重含义的“生命”：第一重，是指暂时的、属世的、以自我为中心的生命；第二重，则是指那永恒的、属灵的、与神相连的真生命。一个人若执着于属世生命，不愿舍弃旧我（骄傲，自义，贪爱世界等），最终将失去灵魂的生命；而若愿意为基督的缘故放下这一切（甚至牺牲殉道），反而能获得那越死亡、不可朽坏的、永恒的生命。

耶稣之所以这样说，是因为他曾明确宣告：“我就是道路、真理、生命。”在耶稣这里，生命与真理密不可分——没有真理，就没有真正的生命；没有通过他，就无法进入那永恒的国度。一个人若认识了真理并归向真理，就获得了重新和新生，获得了真正的、永恒的生命。因为他自己就是真理本身，所以他说：“若不借着我，没有人能到父那里去（即通向天国）。”

在这里，耶稣所说的“得着生命”，与人文主义中常谈的“新生”概念有本质区别。后者所指的新生，往往是一种精神意义上的自我更新，一种道德觉悟或情感升华，是可贵但有限的主观体验，总体上是一种比喻。而耶稣所宣告的生命，是在谈生命本身而非比喻。是真实的、永恒的灵魂之生。

耶稣并不鼓励空泛的牺牲或泛道德的奉献，而是要求“为我”，即为真理（信仰）的缘故，舍弃自我中心，进入永恒国度。然而文学家、道德家和社会学者所谈的新生与永生，只是比喻意义上的，是一种道德教化，一种心理宽慰，甚至是一种宣传。

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因此，基督教中“舍命得生”的观念，绝非鼓吹泛道德式的奉献或情绪化的牺牲，而是一种为真理而活、为信仰而死的实质性回应。只有“为我”，即为基督、为真理之缘故而舍己的生命，才是真正通向永生的生命。

这也与佛教对“生命”的理解形成鲜明对比。佛教的核心是“四苦”观，即生命本身充满痛苦与无常，需通过修行和觉悟，放下欲望、摆脱轮回，以达涅盘。而在基督信仰中，生命并非需要被越的负担，而是神所赋予的宝贵之物。基督徒所追求的“越”，不是灭除生命本身，而是使生命得以转化——从属肉体的败坏状态，转向与神联合的永恒状态。这需要通过真理的启示、信仰的归属，而非人的内修与自觉。

换言之，佛教所说的“觉悟”，在基督教看来，仍然是人试图凭自身智慧通向永恒的一种努力；而真正的永生之路，不在人自身，而在那越人的真理之中。只有当人谦卑下来，承认自己的有限与无能，转而信靠那位道成肉身、舍己为人、死而复活的真理本身，才真正进入生命的门。

三、延伸思考：你为谁而献出生命？

泰戈尔的诗句如同一面棱镜，折射出人类对“越有限”的共同渴望：

佛教在轮回中寻找出路，也在越轮回中探求终点，其理想之境是涅盘，达成于“空”与“非空”的辩证迷宫中；

人文主义试图在虚无之上搭建“意义”，却终究难逃时间的清算。当真实的死亡来临，人文主义所赋予的一切“意义”与“象征”，终将一并坍塌；

基督教把死亡与罪、新生与真理紧密连接起来。它认为：若要战胜死亡，必须脱离罪的辖制；而脱离罪的唯一路径，是认识真理、承认真理、归向真理、活出真理，与真理合一。所谓“舍己”，正是脱离旧我，进入真理、进入真生命的开始。

当我们不再以“奉献”为道德表演；不再将“得生命”视为自我成就，或许才能真正读懂生命。今天的我们，生活在一个高呼“意义”“奉献”“自我实现”的时代，时常被“做一个有价值的人”这一口号所裹挟。但在喧嚣的价值构建背后，我们是否真正思考过：我们献出的生命，是为了谁？所得的生命，又是否真实存在？

当我们不再将“奉献”当作道德的表演，也不再把“得生命”视为自我成就，也许才触及生命的真实根基。今天，我们身处一个喧嚣的时代，被“意义”“奉献”“价值感”这些高频词汇围困着，被“做一个有价值的人”这句口号驱策着。然而，在这喧嚣背后的静默处，我们是否真正思考过：我献出的生命，是为谁？我所得的“意义‘，是否真实存在？

泰戈尔的诗句确实动人，却也极易被浪漫化解读为“道德情怀”的颂歌，从而遮蔽一个更本质的真理问题：唯有归于真理的献身，才不是徒然的牺牲；唯有通向永恒的道路，才能使“得生命”不只是情感的自我安慰。

你愿意让“生命的得”定义于虚构的意义，还是建立于真实的永恒？当当潮水退去，哪些“献出”会化为泡沫，哪些“得着”能穿越永恒？这或许是泰戈尔的诗留给每个读者的终极叩问。

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