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原造化之始（第1页）

《老子》中说：“‘无’，可以用来称呼天地开始的状态；‘有’，可以用来称呼万物产生的根源。有一个东西浑然一体，在天地形成之前就已经存在了。”

列御寇（列子）说：“有形的事物产生于无形之中，天地开始的时候，有太易的阶段，有太初的阶段，有太始的阶段，有太素的阶段。所谓太易，是还没有出现元气的时候。太初，是元气开始出现的时候。太始，是形体开始出现的时候。太素，是质地开始出现的时候。元气、形体、质地相互融合而尚未分离，称作浑沦。”

《历纪》记载说：“在还没有天地的时候，宇宙混沌一片，就如同鸡蛋一样，混沌模糊的状态中开始有了萌的迹象，鸿蒙的状态也开始滋生孕育。”

《律历志》说：“太极的元气，包含着天地人三者，而混同为一体。”

《易经》讲道：“《易经》有太极这个概念，由太极生出了阴阳两仪，两仪又生出了四象，四象接着生出八卦，八卦可以判定吉凶。”

《易疏》说：“太极，说的是在天地还没有分开之前，元气相互混合而成为一体的那种状态。”

《蒙泉子》中说：“太初，是理产生的起始。太虚，是气产生的起始。太素，是象产生的起始。”

太乙，是数产生的起始。

太极，是兼有理、气、象、数的起始。

从数的角度来论述的话，可以看出在天地万物浑然一体尚未分化之前，只有元气相互混合，幽深昏暗，然而理未曾不在其中，与道合为一体，这就称作太极。

庄子认为道存在于太极之前，他所说的太极，乃是针对天、地、人三者而言，是气和形体已经具备但还未分化时的名称。

而道又是另外一种虚悬在空中的事物，处在太极之前。却不知道，道就是太极，太极就是道。

从道理通行的角度来说，就称作道；从道理达到极致的角度来说，就称作太极。又哪里有二者的区别呢？

假如不是周敦颐揭示其中的奥秘，朱熹对其加以阐释并扬光大，谁能知道太极作为一种理，与气原本就是相互依存、不可分离的呢？

所谓的太极，是阴阳动静的根本所在，其本体虽然离不开形和气，但实际上没有声音和气味，它虽在变化方面无穷无尽，可实际上又有一定的准则规范。

所以动和静相互依存，互为根基，划分出阴和阳，两仪也就确立了。所谓“仪”，就是指事物。

大凡事物从来没有无相对应的情况，也不曾孤立存在。天凭借气覆盖万物并且依靠着地，地凭借形体承载万物并且依附于天。有了理才有气，这说的就是阴阳；有了气才有了形体，这说的就是天地。天地并非由天地自身产生，而是由阴阳产生，阴阳不是由阴阳自身产生，而是由动静产生，动静不是由动静自身产生，而是由太极产生。

大概太极，是本然所具有的奇妙存在。动静，是太极凭借的机缘。阴阳，是万物产生的根本所在。太极属于形而上的范畴，是道；阴阳属于形而下的范畴，是器。动静没有起始和终结，阴阳也没有开端，这就是大自然造化得以确立的缘由啊。

柏斋何子（何瑭）说：“天，是阳中处于运动状态的事物，可它究竟什么时候运动到极致而转为静止呢？地，是阴中处于静止状态的事物，它又究竟什么时候静止到极致而转为运动呢？天不能生出地，水不能生出火，这是无论智者还是愚人都知道的道理，却要说阴阳相互产生，不也是错误的吗！大概天地水火，虽然浑然一体不可分离，但实际上又是分明清晰不可错乱的，所以阴和阳，说它们相互依存是可以的，说它们相互产生就不行了。说它们相互蕴含于对方所在之处是可以的，说它们相互蕴含且相互产生就不行了。”这番话确实有着独到的见解啊。

在天地还没有形成的时候，道原本就蕴含着天地的法则。天地形成之后，太极的道理就散布在万事万物之中了。由此五行便产生了。五行统一于阴阳，五行虽有五种不同的表现，阴阳只有两种，实际上并没有多余的部分。阴阳又统一于太极，从精细与粗疏、根本与枝末这些方面来看，并没有彼此之分。

五行，其物质存在于大地之上，而其气运行在天空之中。从物质的角度来说它们产生的顺序，那就是水、火、木、金、土，其中水和木属阳，火和金属阴。再从总体上来说，气属阳而物质属阴，又交错来看的话，运动的属阳而静止的属阴。大概五行的变化，复杂到无穷无尽的程度，然而无论怎样变化，都没有脱离太极原本所具有的状态啊。

柏斋何子（何瑭）说：“五行统一于阴阳，阴阳统一于太极。周敦颐固然说过太极不出阴阳的范畴，阴阳也不出五行的范畴。从现在的角度来论述，水就是水，火就是火，金、木、水、火、土是相互交替变化的。土，代表着地，那天在哪里呢？只有地而没有天，却说造化是完整的，这能行吗？如果认为天就是太极，所以朱熹用‘上天之载’来解释太极，用‘天道流行’来解释阴阳。看《易经》中说：‘《易经》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。’八卦之中有乾卦有坤卦，那么天地都是太极的分支部分就很明显了。把天当作太极的整体，而把地当作天的分支部分，难道不是错得很严重吗！”他的这种说法似乎是有道理的。

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五行的产生，各自有着独特的性质，四季的运行，也有着相应的顺序。春天让万物生，夏天让万物成长，秋天让万物肃杀，冬天让万物闭藏。从春到夏，从夏到秋，从秋到冬，冬去又春来，如此循环往复，没有穷尽。大概五行有着不同的质地，四季有着不同的气候，然而都不出阴阳的范畴。阴阳处在不同的位置，动静在不同的时节，却都不脱离太极。

至于那作为太极的存在，又没有什么声音和气味可言，这是天性的本体本就如此啊。所以五行各自有着自己的特性，这就是所说的“各自具备一个太极”。四季自然有其顺序，这就是所说的“运行运用之中蕴含着一个太极”。五行和四季循环往复，这就是所说的“从整体来看蕴含着一个太极”。而天性无所不在，又可以由此看出来了。天下没有脱天性之外的事物，而天性又是无处不在的呀。

无极、阴阳二气以及五行，它们相互融合而没有间隙，这就是所说的巧妙结合呀。无极代表的是理，阴阳二气和五行代表的是气，“真”是从理的角度来说的，指的是太极没有虚妄的意思。“精”是从气的角度来讲的，说的是阴阳五行合二为一的意思。“凝”就是聚集的意思，气聚集起来就形成了形体。

大概天性起着主导作用，而阴阳五行作为脉络纵横交错，又各自按照类别凝聚起来从而形成形体。阳气刚健的就形成男性，这体现的是父亲的特性；阴气柔顺的就形成女性，这体现的是母亲的特性。这就是人和万物开始时凭借气化而产生的情况。气聚集形成形体后，形体相互交接，气相互感应，于是凭借形化而使得万物不断地繁衍变化，无穷无尽。

鲍云龙说：“天地凭借气的交合而产生人和万物。观察它们交合的情况，那么气所到达的地方就可以知道各类事物是从哪里产生出来的了。天的气与地相交合，对于人来说就形成男性，对于万物来说就形成雄性；地的气与天相交合，对于人来说就形成女性，对于万物来说就形成雌性。男女、雌雄又各自相互交合从而繁衍变化，没有穷尽。人和万物产生之后，气就随着天地之气的升降、交感而变化。人获得的是天地的中和之气，四方的气没有不感应的，万物获得的是天地的偏气，也各自随着所感应的气而变化，所以观察天地之气的交合情况就可以知道人和万物最初是如何产生的了，观察天地之气的相互感应情况就可以知道人和万物是如何繁衍的了。”

朱熹说：“乾道形成男性，坤道形成女性，在造化之初凝集成形体，阴阳二气相互交感，化生出万物，在造化之后流行展，这是常理。像姜嫄、简狄生下稷和契，就不能用先后顺序来言说，这是常理的变化。”张九韶说：“讨论人和万物在天地初分之时的诞生，是由气化而后才有形化，这就是张载所说的‘由天地之气生成’。讨论人和万物在结胎、受形之初，是由精气聚集而后才有具体事物，这就是朱熹所说的‘阴精阳气聚集形成事物’。”由此说来，人、物、气、形，有哪一个是出阴阳范围之外的呢？命运由阴阳赋予，在生命开始的时候，不是人能够改变的，是自然而然生的，并非自己所能决定。

必然会有这样的情况：有的人一生下来就富有，有的人一生下来就尊贵，有的人一生下来就长寿，有的人一生下来就短命，有的人一生下来就贫穷，有的人一生下来就低贱。有的人一出生就富贵双全，高高在上；有的人一出生就贫贱兼具，处于社会底层。有的人本应长寿，却反而早夭；有的人本应早夭，却反而活到了高寿。这是因为后天积累才导致这样的结果呢？还是因为先天的天性禀赋才如此呢？

如果说是因为后天积累，那么贫穷的人可以凭借积累变得富有，低贱的人可以通过努力变得高贵，短命的人能够依靠积累达到长寿，这就是古人所说的人能够战胜天命的情况。要是说是因为先天的天性禀赋才这样的话，那么富贵的人终究会一直富贵，贫贱的人终究会一直贫贱，长寿或短命的人终究会保持相应的寿数，这就是古人所说的命运不可改变的情况。

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